Gurdjieff, armênio, foi um mestre de consciência desperta do início do sec XX. Referente ao propósito da música, ele falava da diferença entre arte subjetiva e arte objetiva. Uma vez disse: "eu meço o mérito da arte pela sua consciência".
Ele compreendeu que a maior parte da música que ouvimos é somente arte subjectiva, um fenómeno inteiramente acidental que aparece de um estado subjetivo flutuante do compositor no momento da sua composição e que afeta o ouvinte de acordo com o estado, também totalmente subjetivo no qual se encontra quando a ouve. A "arte objectiva", pelo contrário, não contém nenhum elemento acidental na sua criação e no seu efeito. É uma linguagem universal, que atua da mesma forma em todas as pessoas, de acordo com o nível de ser.
Osho, indiano, também de consciência desperta, falou da mesma qualidade da arte usando os termos "objetiva" e "subjetiva" propostos por Gurdjieff. Ele fala que a arte subjetiva significa que você está derramando sua subjetividade sobre a tela, seus sonhos, suas imaginações, suas fantasias. É uma projeção da sua psicologia. A arte objetiva é exatamente o oposto. O homem não tem nada para jogar fora, ele está completamente vazio, absolutamente limpo. Desse silêncio, dessa vacuidade surge o amor, a compaixão. E desse silêncio surge uma possibilidade para criatividade.
Através de um ouvir consciente pode-se acessar a sabedoria da arte objetiva, despertando nosso estado de não-mente. A isso chamamos de musicosofia. Por isso Beethoven disse que aquele que compreendesse sua música se livraria de todo e qualquer sofrimento.
Uma de minhas alunas de musicosofia, Ana Jabour, em três aulas com a Primeira Sinfonia de Beethoven fez descobertas transformadoras e escreveu: "os sons sem obrigações melódicas me fazem bem." Sua primeira descoberta foi que está em maior ressonância com a música multidimensional que nasce da não-mente. As obrigações melódicas a que se refere retratam a mente linear, fruto de um pensamento racional e que na música gera formas tridimensionais. Três semanas ouvindo conscientemente a esta sinfonia, escreveu novamente: "de repente me familiarizei com a primeira sinfonia. E, no último movimento, parecia eu estar dentro da música de Beethoven... ou era ela que estava em mim!"
"os sons sem obrigações melódicas", "fruto de um pensamento racional".
ResponderExcluirO que significa isso em música ?
Qual a diferença do ouvir consciente, e do ouvir apenas por ouvir mas sentindo a música, da no mesmo ?
Leia as postagens em MariaAlicePiano.blogspot (ou clique em "Veja tambem os meus projetos" neste blog) e me diga o que consegue apreender em resposta a estas suas perguntas.
ResponderExcluirLeia na seguinte ordem: "Arte no seculo 21" (5 dez), "Arte no seculo 21" (20 nov), "A Música e o modelo holográfico" e por último "Vibração, matéria e forma". Aguardo!
Hum, eu ja li, sei sua resposta.
ResponderExcluirPorém, minha pergunta em si não é a procura da resposta, mas um forma de demonstrar a minha opinião sobre o tema, mas parece que ela é tão instável que é melhor continuar escutando a música, sem tentar explicar.
Hoje descobri uma música muito boa, sinfonia no 7 de Gustav Mahler, o terceiro e o quarto movimento me chamo atenção.
Alex Kid sou eu, estava logado em outra conta, nem percebi.
ResponderExcluirMaria Alice, encontrei alguns trechos escritos por Kandinsky, de seu livro - Do espiritual na arte - e creio que, de certa forma, vem de encontro com a expressão da consciência através da arte. Suas diversas manifestações encontram-se interligadas. Segundo o autor, "A arte deve corresponder a uma necessidade interior, buscando, por certo, suas fontes em sua época mas, sobretudo, gerando o futuro.[...] O efeito sensorial da cor é de curta duração e de pouca importância. O que conta é a ressonância espiritual, a ação direta da cor sobre a alma.'A cor é a tecla. O olho é o martelo. A alma o piano de inúmeras cordas'".
ResponderExcluirAssim, o artista deve entrar em contato eficaz com a alma humana, garantia de profundidade cósmica da arte.
O referido livro foi escrito em 1910 e de 1911 a 1912, teve três edições sucessivas, sendo um dos livros mais lidos nos ateliês e bibliotecas - objeto de inúmeras discussões calorosas nos meios intelectuais. Ele aborda sobretudo questões da pintura, porém estabelece relações com a música e a literatura.
Claudia, que bom vc por aqui e por trazer o manifesto de Kandinsky às nossas reflexões! Isso é tão apropriado e verdadeiro que um dos capítulos de minha tese de doutorado (com lançamento em livro ainda para 2011) é dedicado à relação de Kandinsky com Schoenberg e como buscavam a expressão do espiritual através da Arte. Vou postar algo a mais sobre isso.
ResponderExcluirTanto Kandinsky como Schoenberg procuravam a verdade na arte. Os dois buscavam um denominador comum entre a arte visual e a música, tendo a Síntese da Arte como objetivo final. Os dois experimentaram com a sintestesia de cor/som. Ambos acreditavam que a fonte essencial do processo criativo estava enraizado na intuição ou na construção (a abordagem intelectual). Schoenberg proclamou a “emancipação da dissonância” e a interpretação da dissonância teve um papel importante em Do Espiritual na Arte de Kandinsky.